马在渊：读不懂的阿凡提（中） | 苏菲
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谁是阿凡提
也许你在电影和故事书里看到的阿凡提都是假的。阿凡提不但真有其人，而且是一个苏菲圣徒。到底怎样看待阿凡提和阿凡提的故事，请跟着我们的文章慢慢读下去。
倒骑着驴的阿凡提
阿凡提倒骑毛驴的形象是经典pose，中国的八仙里也有一位倒骑驴的张果老。
有一次，霍加准备去清真寺讲道，他被学生们环绕着，自己却反过身来骑在驴背上。学生们问：“你干嘛要这样骑？要知道，你这样不方便啊。”霍加说：“假如我按照应该的样子骑，你们就会在后面；要是你们走在前面，我又会落在你们后面。所以还是这样好一点。”
从来就没有应该的样子。车行树移，人在走，时间也在走，一刻不停地从你身边流走。想要追着老师（标准的样子）的步子走，几乎是赶不上的，你在走，老师也在走啊，但学生的力量也很大，因为新鲜，和春芽一样，力量很劲道速度很迅猛，有一股迎着时间的朝气。迎着时间走，反而被时间抛开，不如逆着时间，不占阴阳里。
所谓的时间、空间、方位这些概念，对修行人都是不存在的，不关心这个问题。直接走一条笔直的路：
有一天晚上，霍加家里来了个客人。夜里客人对霍加说：“阿凡提，你左边有一支蜡烛，让我把它点起来吧。”霍加说：“你发疯了？在黑暗中，我怎么知道，哪一边是左？”
黑暗和白昼是两极，白昼视物分明，是“白嘎”（清醒），黑夜是修行人的“法纳”（沉醉），在沉浸中，只有真主，我尚不存，哪有方向和时空？
有人问霍加多大年纪，他回答是四十岁。从那时起过了十年，又有人问他同样的问题，霍加还是同样的回答。大家就指出，十年前他已经是四十岁，现在却重复着同一个岁数。霍加说：“一个真正的人从来不会否认自己讲过的话，好像真主只有一个，一个人讲的话也应该是一样的。要是再过二十年你来问我，无疑地我会同样回答你。”
哪里会在乎一个变化的数字，已经牢牢握住了一个不变的东西，霍加说的完全诚实和不可挑剔，一个真正的人，也就是真人，真人不在乎春去秋来，只有俗人围着时间转，被时间、数字欺骗和玩弄。
苏菲是积极入世的，并不躲在深山静房中，要对世间服务，绝不可有自认为“修行人”的概念。阿凡提的故事里“俗世”味道很重很重，他的道味体现在人情冷暖的世味中。
有个小偷钻进了霍加的屋子，霍加一看见他，就藏到了壁橱里。小偷找遍了屋子也没找到任何一件可以偷的东西。小偷心想：“难道壁橱里会有什么东西吗？”他打开壁橱，看见霍加在里面。他惊慌地问：“是你在这里吗？”霍加回答：“是的，我由于惭愧才躲进了壁橱。我觉得很难为情，因为你没有找到什么可偷的东西。”
就是如此，对世人有着深深的惭愧，小偷也需要营生，同样慈悲地对待，在苏菲眼里，人人都是真主的客人，我的一切都是来自真主的，我只不过是个暂时的保管者而已，真主的客人来我这里，居然不能满意而归，实在是愧疚。愧疚里有对世人深深的慈悯。
对人情洞达透彻，因为对自己彻底了解，所以了解他人。
有一次，女邻居找霍加诉苦，说请求霍加写个咒语或者痛斥一顿给她的女儿，因为她的女儿行为怪异，天天和她打架。霍加回答：“你知道，我是个老年人，我的咒语不能起作用。给她找个丈夫吧，年纪在廿五岁到三十岁，他将是她的毛拉又是丈夫。那时候——又有家庭，还得关心孩子，她就会柔和如蜡，安静如天使了。”
女孩子一到和父母别扭的年纪，就是青春发育成熟了，需要找到主人，阴阳不和合，所以处处矛盾。不想到这层，只会归之于什么疾病啊，青春期综合征啊，根本没有病，就是孩子长大了。
都说阿凡提是最愚笨不通人情的，可下面的故事里，阿凡提是最智慧最通人情的：
一位伊玛目（清真寺阿訇）掉进湖里了，大家纷纷救援，都说“把手给我！”可以伊玛目怎么都不肯把手给那些想救他的人。这时候霍加出现了，大骂：“你们都从这里滚开！你们不了解他的脾气，他就是淹死了也不会听你们的话的。这一类人完全不习惯把东西给别人。你们瞧着，看我怎么救他。”霍加转身趴在岸边，说：“伊玛目，拉住我的手！”他刚说完，伊玛目就紧紧握着霍加的手，霍加顺利把他拉上了岸。
大苏菲看人都是直接看到性上，彻知人心人性，宗教神职人员向来都是手背朝下，只进不出，你让他拿东西自然是不肯给的。
苏菲也绝对不是抛弃一切物质，反而肯定物质的作用，一切被造物都是真主创造来为人而服务的，彻底拒绝物质反倒是悖逆真主。
有一个吝啬鬼对霍加说：“你也爱钱吗？”霍加回答：“对，很爱，因为钱能使一个人不再依靠昧良心的守财奴。”
守财奴有一个错误的认识，就是认为钱财是自己的，其实没有任何东西是属于谁的。每个人都是真主的财富的保管者而已。守财奴完全违背天道和主命。霍加的回答肯定了钱的作用，物质的丰盈可以让人体面而有尊严，能让身体解放出来。守财奴身体是解放了，灵魂却被绑架了。
阿凡提实在是一个可爱的滑泥鳅，因为从来没有歪心，哪怕替人干坏事也会把坏事做正。
有一次，有人用欺骗的手段强迫霍加在法庭上做假证。原告要求被告拿出小麦来。法庭让霍加作证，霍加却说是大麦。大家说，他弄错了，应该讲小麦。霍加反驳道：“哎呀，你们这些蠢货！既然是撒谎，无论大麦或者小麦，还不都是一样吗？”
对自己对他人彻底地诚实，真是大真人干坏事都不会干。明明知道是作假，就要将错就错地好好玩他一场，好不痛快！
一个诚实的人对别人诚实比较容易，对自己诚实更不容易察觉，实际上是更难的。
人家问霍加：“怎样才能成为一个真正的人？”霍加教训道：“当学识渊博的人讲话的时候，应该仔细地谛听，可是假如有什么人听你讲话，那么你的耳朵就应当听清楚你讲的那些话。”
一般修养好的人都能做好对他人的尊重和认真，但是文人相轻，尤其是学者与学者对话，往往是貌合神离，而霍加这里强调，对有学识的人的话，要仔细谛听，要放下自己的身段和骄傲，知识都是来自于真主的，每一个人的话里都有有益的教训。后半句话，实在是很锋利的，你能不能对自己彻底诚实，你对人讲的每一句话是否自己很清楚明白地从自己肚里过了呢？所谓的“走心”，自己都不“走心”的话怎么能对别人讲呢？时刻在审察自己。很难很难做到。
究竟什么样的知识能对灵魂有作用，这里霍加上演的一出戏做了最好的说明：
霍加在海边非常渴，就喝了一点儿海水。不用说，非但不能止渴，而且越发难受干燥。他向前不远，找到了淡水。他喝得饱饱的，又盛了一小花帽，然后拿着它，倒入大海。他对大海说：“你别再翻起泡沫、掀起波浪啦。你用不着在人们面前炫耀自己。请你尝一尝，真正的水是什么味道！”
极深刻！海水无边无际，取之不尽，但是并不解渴。这里有道和术的分别，术的层面上的学者就和大海一样，贪求知识，皓首穷经，博闻强识，但是不能真正解决灵魂的问题。真正想要解渴，可能就是那么一滴不起眼的淡水。水是拿来解渴的，并不是靠浮渣波浪而炫耀的。真正的知识的本质，是要解决人的生命问题。
阿凡提的故事里，涉及到许多和死亡有关的话题，其中有苏菲的生死观在里面：
有人问霍加：“抬死人的时候，应该站在什么地方——在埋体匣前面呢，还是在埋体匣后面呢？”霍加说：“只要不是在里面，你愿意在哪边反正都一样。”
死生事大，除此之外还有什么大事？教法是对送葬有规矩有讲究，但自己的生死解决不了，看不到最迫在眼前的死亡。纠纠于活人自造的问题，简直是舍本逐末。如果今天你不是抬埋体匣的，而是躺在埋体匣里的，你现在还会关心什么？
有一次人家问霍加：“喂，听着，你到底是个多少有点学问的人，请解答我们的疑问。你说一说，世界有多大？有多少尺寸？”这时候，恰好有个出殡的行列从他们身边经过。霍加指着埋体匣说：“喏，这个躺在埋体匣里的人，比谁都能更好的回答你们的问题。问他吧：他刚刚测量过。”
为什么会有这么多愚蠢的人孜孜于不是问题的问题，而不关心最关键最重要的问题。苏菲随处说法，触物皆是道具，随手就可以拿来用。死人刚刚从生走到了死，世界的大小就是生死的距离，就是阴阳之隔。俗人只看到这个世界的无有边际，根本不可能再看到另一个世界的缝隙。阴阳就隔着一张纸，谁能捅破？！
人在身强体健正值当年的时候是甚少能感觉到死亡的，也不会思考死亡，但死亡像影子一样跟着你，躲不开的。
霍加一次在阿克谢希尔的湖里洗澡的时候，从他的衣服口袋里掉出一本小书。有人出于好奇拿起来翻阅，结果上面写着如何洗涤死人、怎么在坟墓上安魂诸如此类。当霍加穿上衣服后，大家问，带着这书有什么用。霍加说：“唉，你们最好不要知道它的内容吧！要相信，所有这一切并不是为了愉悦心灵而阅读的。”
绝大部分人把阅读当做一件轻松快意的事情来看待。但是死亡这本书，非常严肃和压抑。经典也从来不谈风花雪月，都是充满重压的。就像压在胸口的贴身书一样，死亡就这么如影随形，蹈死如觉才有可能解脱这个重负。所以阿凡提每次提到死亡的时候都特别地恐惧，如像一个胆小鬼一样，真真是演给你们看，但真正死亡来临的时候，霍加的反应却出人意料：
霍加临死前丝毫没有激动的样子，他讲了需要的教言，完成了宗教要求的事情，直到最后一口气，都同家人、邻居和朋友愉快地开着玩笑。有几个人惊诧道：“霍加，你从前最怕死，只要一讲到死亡，你几乎就会死去。可是现在我们看到，你像是满不在乎的样子。这是怎么回事呢？”霍加这样回答：“我的孩子们，那时候我只是想怎样避开这个鬼怪，不让死神接近我。但是终要发生的事情，已经发生了。伊兹拉伊勒正站在门口。让我们准备好到另一个世界去吧，我们还要在最后的时辰里想着我们信仰的纯洁性。”
惧怕过死亡，思考过死亡，学习过死亡，真正死亡来的时候，只有独自面对，没有任何人能代替。死亡只不过是从一个宅院搬迁到了另一个宅院。视死如归，欢欢喜喜。撒手人间说再见。
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